2000_0513
社区中的领导力——2000年5月13日
亚伦：我是亚伦。我们一直在讨论修道院环境以及任何灵性团体中可能遇到的各种困难。谁被赋予了成为老师或领导者的权力，以及这种权力是如何赋予的。如果某个人被赋予了权力，这又会如何削弱他人的权力？这种权力转移可能会对团体产生什么影响？这段录音评论源于我们刚刚关于各修道院高退出率、权力问题以及那些升任权力职位者所经历的扭曲现象的多方面讨论。希望阅读本文的人知道，这仅仅是我的个人观点，并非绝对真理。如果我的见解对读者有帮助，请加以利用；如果无益，请随意摒弃。
K曾讲述过一个关于布鲁德霍夫（Bruderhof）社区的故事：在那里，人们观察到，无论谁担任领导者，当领导权出现严重扭曲时，他总是最后一个知晓的。其他人会告知这位领导者。领导者会非常宽厚地辞去职务，信任他人的建议。而这位领导者需要一段时间才能重新找回内心的平衡。为什么会出现这种扭曲？我之所以问“为什么会发生这种情况？”这一疑问，源于我自身在领导岗位上的亲身经历——我曾被视为多个灵性团体的“住持”。
我以五百多年前在泰国作为冥想僧的最后一世为例。我确实有老师，也珍视这些老师。但我并未与他们共同生活，而是栖身于森林之中。在雨季安住期间，我会前往老师们所在的地方。但他们并不对我负责。我对自己负责。该相信哪种指引由我决定，是否坚持修行由我决定，是沉溺于赞誉与指责、成功与失败等种种故事之中，还是看透这些故事，也由我决定。他人可以为我敞开大门，但我必须亲自走进去。
多年过去，随着僧人们逐渐了解我，有些僧人开始询问：“我们能否与你一同住在森林里？能否与你一起修行？你能否与我们分享你的见解，并根据你对佛法（Dhamma）的理解来指导我们？”我回答说：“当然可以。” 同意这样做，意味着承担起一份责任。但我并没有因此而对这些僧人占据任何权力地位。对他人负责与掌控他人，是两回事。我对他们负有责任，要尽我所能地践行佛法。我们每个人都始终肩负着这一责任。这种责任绝不会削弱他人的力量，因为践行佛法就是了知众生皆具佛性，并基于这一了知而行动——这只会以真诚的方式赋予他人力量，引导他们更清晰地展现那本真之性。
这种“权力”仅限于一句表态：“是的，我同意与你们一同坐禅、行禅，并聆听我通过言语和行为所传授的法。”这一协议的基础，是他们愿意倾听我的教导。他们完全有权持不同意见。如果他们经常持不同意见，又何必愿意留在我身边呢？他们完全可以离开。确实有人离开了。我所传授的，并非他们所寻求的。
越来越多的僧人希望加入我们。有一次，我们在雨安居期间建立起了自己的僧团。雨安居开始前，我们花了一点时间准备居住场所，以便有一个干燥的地方居住。村民们很高兴有僧人住在附近，并乐意协助我们做准备工作，还提供了搭建庇护所所需的材料。为我们自己搭建一个简陋的庇护所并不是件难事。这本就不是为了建造永久性建筑。雨季结束后，我们便会离开。如果来年我们再回来，我们会修缮可以修缮的部分，其余的则重新搭建。我将其视为一个营地，而非一座寺庙。
随着僧人数的增加，我发现自己肩负着两项责任。有些僧人会将或积极或消极的投射强加于我。我的首要责任，就是既不畏惧这些投射，也不被其左右，而是如实了知它们的本质。这就是我的修行。若我无法成功做到这一点，就必须坦言：或许不该让他人与我同行、与我共修，因为我们的扭曲会相互强化，最终并非导向解脱，而是陷入更深的迷茫。
指导僧侣是一项美妙的修行，它让我有机会观察“我执”从何处生起，感受自己是否因负面投射而感到被背叛，或是想要接受那些正面投射。这是一项非常有力的修行，因为它会不断指出“我执”存在的任何迹象。
第二项责任是将他们的投射作为对他们的教导的一部分。如果某位僧人对我投射出积极的期待，将我视为某种神明，或是完美的化身——而我当然并非如此——那么我就需要直面他并问道：“这究竟是怎么回事？”我需要深入内观，确保自己没有伪装，没有戴上某种虚假完美的面具。
这很有意思，因为从终极层面而言，我们都是完美的。这种完美本就存在。我需要区分将我的佛性视为完美，与将日常的自我视为完美。当然，日常的自我也始终是完美的，但在这种完美之中存在着日常的扭曲。如果他们看不到这些日常的扭曲，那要么是我在隐藏它们，要么是他们对此视而不见。如果他们对此视而不见，那么我对他们的责任就是让他们直面这些不完美，坚持不懈地从他们将我奉为神明的基座上走下来。
我没有操纵局面。我没有故意对着他们的脸打嗝、骂脏话，也没有做出任何会让别人感到不适的不善举动。我只是坦诚相待。如果我感到痛苦，我不怕说出“我痛苦”这句话。我感到悲伤、恐惧或怀疑时，也会如实表达。无需伪装，因为我知道自己并不完美。在适当的时候，我会承认这些扭曲之处。
当一位僧人批评我并对我投来负面情绪时，我的责任是试着将这种负面投射反射回去，直面他并询问这种负面投射的根源何在。如果他说我傲慢自大、势利，那这种想法是从他内心何处产生的？如果他说我缺乏耐心，那这种想法又从何而来？我必须非常仔细地审视自己，确保自己并未表现出傲慢或不耐烦——尽管那些念头可能曾浮现过，比如产生优越感或感到不耐烦。当我确信这一点后，我才能与他对质，并非以评判的态度，而是始终以非常温和的方式，并让他明白我提出这个问题是为了支持他的修行。他是否在我身上看到了自己潜在的不耐烦，以及他对这种潜质的厌恶？这就是他投射出来的吗？
我们有时都会不耐烦。我们有时都会生气或贪婪。如果一个人因在他人身上看到偶尔出现的贪婪、愤怒、不耐烦或骄傲而感到不安，那肯定是因为他对自己身上可能存在这些特质感到不适。当他理解这一点，并意识到自己是如何将对完美的厌恶和执着投射到我身上，又将自我批判投射到我身上时，这便成为了一个极具力量的教导契机。此时，我们可以开始运用慈心，察觉他如何因自己内心的贪婪或厌恶念头而自我批判，又如何因这些念头仍存在于我身上而批判我。我们可以深入领悟：这些念头仅仅是因缘和合而生，凡具有生起之性者，亦具有止息之性，且非“我”。与其责备，能否对那个生起如此艰难心智状态的人怀有慈心呢？
与此同时，必须明白它确实已经生起了。对于任何生起的事物，都必须负起责任。上文我曾提到“对完美的执着”这一说法。以不愿接纳事物本然之相的心态执着于完美，与旨在净化烦恼的正精进之间是有区别的。必须对生起的事物负起责任，但必须以不会造成进一步扭曲的方式来承担。
那种贪欲、厌恶或其他任何情绪的生起，都是一种结果。他正因执着于这个结果而自我收缩，从而延续了业力，而非向这个因感到绝望和困惑而恐惧的存有施予慈心。引用《法句经》的话：“唯有慈爱能化解仇恨。”必须审视引发这种贪欲或厌恶的条件，观察自己习惯性地如何对待贪欲或厌恶，看清自己的心如何因这种模式而封闭，以及评判如何产生。然后，关注那些导致结果产生的条件。这才是正精进。若仅针对结果，且怀着“这种心境必须停止生起”的愤怒决心去应对，便会制造更多的业。当关注到条件时，烦恼便会止息；它们再也没有肥沃的土壤来滋养它们。
他开始将评判视为评判，将怀疑视为怀疑，将恐惧视为恐惧。我们听过那些常常伴随着这些心境的故事——关于评判、恐惧、怀疑、厌恶和欲望的评判性故事。因此，这是一个通过深入这些故事、将它们视为“papancha”（分别念）来培养智慧与慈悲的机会。观察那个不断滋生这些故事的心，便成了修行。我们看到这些故事本质上是空的。怀疑、愤怒、贪婪——以这种方式观察时，它们毫无实质。当我们把它们看作恶龙并试图消灭它们时，反而赋予了它们力量。
这并不意味着我们只需忽视这些烦恼，而是必须明辨是非 。愤怒仅仅是愤怒，不要用更多的愤怒来加剧它。
我意识到许多僧人——包括比丘和比丘尼，请原谅我，姐妹，我绝无意排除女性。我确实曾有过作为比丘尼的生世，但在那些生世中，我从未担任过任何领导职务。我在此是从僧团领导者的角度发言——我理解其中的困难，许多比丘和比丘尼在被推上这种领导岗位之前，尚未完成必要的修行训练 。我认为，这里的困难源于整个僧团修行重点的扭曲，这可能是一种“修复”心态，而非以开放的心态如实安住于当下。于是，领导者可能会映射出社区的这种扭曲，而非带来能够净化这种扭曲的清明。但整个修行之路，正是为了达到智慧与慈悲的平衡——这种平衡并非试图“修复”任何事物，而是敞开心扉接纳万物本然，并更深入地洞察事物的本质。如果领导者尚未领悟这条修行之路，他或她就会屈从于社区“修复”的压力，而学习便会停止，或者至少陷入停滞。换言之，领导者必须具备不逃避任何事物的深度、洞见究竟的智慧，以及在恐惧之处——无论是对任何生起之事的恐惧，甚至是负面念头——都能给予爱的开放之心。
我并未深入探究修行僧团，只是略窥一二。五百年前那最后一生中，以及此前其他几世，我所处境况中最关键的一点在于：我对“让人追随我”这件事毫无执着。我身处那里是为了修习佛法，是为了改变自己。我不仅是为了寻求个人的解脱，因为我致力于分享佛法，但我意识到，只要我仍受制于那些扭曲的观念，就很难真正帮助他人。因此，与其说是我传授了什么，不如说是我如何生活、如何修持自身，这些本身就成为了对他人的一种教导。有时我做得很好，有时则不然。这两种情况都是教导，因为当我做得不好时，我不再需要试图推卸责任；因此，即使是我那些不恰当的选择，我也以负责任的方式直面它们。这本身就成了教导：没有什么是我们需要逃避或隐藏的。艰难的状态会自然生起，而修行之道，就是敞开心接纳当下的一切，并在这种生起之中，找到真理。
其他人可以自由选择是否追随我，这对我来说毫无差别。因此，掌握权力的是他们。然而，我需要为自己所接受的职位承担责任，以确保自己不会屈从于他们滥用权力所带来的欺凌。我的责任就是对这种欺凌说“不” 。这是充满慈悲之心发出的声音。我们必须始终对欺凌说“不”，但要以仁慈的方式。
正是通过展现无力，我教会了他们如何运用权力。倘若我掌握权力，就无法教导他们通过理解并践行自我责任来尊重自己。他们会指望我来“修复”他们，从而否认自己的力量和责任。那样，他们便会以一种扭曲的方式掌握权力，控制我——因为每当他们行为不当，我必须设法去“修复”局面。参与这种游戏的人，不可能成为有效的领导者。同样，若沉溺于这种游戏，也无法引领自己或他人走向解脱。
权力是耐人寻味的。当我明智地赋予他人力量时，我也同时赋予了自己力量；当我剥夺他人的力量并企图掌控他们时，从根本意义上说，我也在剥夺自己的力量——我所赋予的，不过是“自我”的力量罢了。
我明确表示：作为人类，我本就不完美；但与此同时，我也尊重每个生命本自具足的完美，既不畏惧完美，也不畏惧不完美。我拒绝虐待，却不憎恨施虐者。我并未试图“修复”施虐者，只是指出虐待行为是因特定条件而产生的，无需对此感到恐惧 。正因我甘愿处于无力之境，我才变得强大，但这并非一种只能由我独自掌握的力量。在我的力量之中，我赋予他人力量。这里没有竞争。我邀请他们行使留或走的权力，行使修行或不修行的权力。我邀请他们培养一种责任感，并赋予他们应对不善行为模式的能力。
如今我明白，所有这些能力——懂得如何以慈悲之心对虐待说“不”，懂得何时该说“不” ，能够不带评判地向他人揭示其认知扭曲，以便他们也能不带评判地理解这些扭曲——对于一个没有相当程度证悟的 存有 而言，这些能力并不常见 。我不会愿意追随一个没有这种证悟的存有。我认为大多数人确实也不愿追随。如果有人仅仅因为某位老师权势显赫、宣称自己已开悟、或喜欢发号施令而选择追随，那么他们所陷入的，用当今心理学术语来说，就是一种不健康的共生依赖 。这并非真正的修行，而只是欺骗。你无法阻止人们以这种方式修行，但你可以让自己脱离这种处境。那些准备好进行真正修行的人，终将遇到愿意支持他们进行真正修行的人 。这就是“善友”（kalayana mitta）——一位在修行之路上领先你几步、且具备足够智慧能给予反馈的灵性伙伴。
如果情况总是黑白分明——要么扭曲，要么不扭曲——人们便能明智地做出选择。困难之处在于，人世间的每种处境都或多或少带有某种扭曲 。你可以选择那种最能清晰揭示自身扭曲、并提供净化机会的扭曲处境，也可以选择那种最能掩盖自身扭曲的处境。人们会一直选择后者，直到他们准备好说“不”，并做出更明智的选择为止。
这里存在一种集体业力。整个社区可以共同以善巧的方式参与揭示这些扭曲，不是为了归咎责任，而是为了提供疗愈的意愿。这一举措不仅是领导者的责任，也是整个僧团的责任。但如果没有领导者的参与，社区就无法做到这一点 。这就是布鲁德霍夫（Bruderhof）社区会告诉领导者“是时候退居二线”的时刻。是时候搁置当前的扭曲，治愈它，并从中汲取应有的教训了。另一位领袖将接替上任，既能厘清最初的扭曲，又会带来新的扭曲。每迈出一步，平衡都会得到微调。彼此之间都负有责任：领导者对僧团负责，僧团对领导者负责 。这一事实必须得到承认，并被视为神圣的托付。
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你们当前扭曲状况的一部分，在于你们拥有这些寺院。这本身并非问题，只是一个谜题的提出。这些寺院的建立与延续揭示了哪些扭曲？它们对你们当前的僧侣处境是必要的，因为在英格兰或美国这样的地方，你们无法作为游方林僧生活。因此，你们需要这种结构。我所指的并非物理层面的建筑，而是精神情感层面的结构，即心理层面的结构。这是一种截然不同的处境。
或许也找不到我所说的那种经验丰富的领袖。然而，任何具备深刻自我诚实、对道怀有爱与奉献精神的人，都能胜任这项工作。你们必须在彼此之间厘清这一困境的根源，并同意倾听彼此，将“共修”与“倾听”视为修行。 我从未去过（地名），只能从假设的角度谈论这个地方。在一个领导力不足的小型寺院里，依然必须有人能够承担某种领导职责——有人通晓戒律；有人能够充分尊重他人，允许他们按自身需要修行，同时又要求他们充分尊重僧团，以符合维系僧团团结的方式修行。
每个住在那里的人都必须做出承诺。这个承诺非常简单。他们必须在出家戒律之外再做一项承诺，那就是对真实的承诺。他们必须承诺对自己诚实。这一承诺始于一种认知：在那些他们尚未准备好如此诚实的领域，这将充满挑战 。这项修行将触及那些最敏感的地方。有时，人们会憎恶正在发生的一切；有时，人们会因在自己和周围人身上所见而落泪，甚至想要呐喊。对于那些想要逃避情绪的人来说，这意味着再也没有藏身之处；对于那些一直逃避自我的人来说，那些习惯性的倾向再也无法隐藏。这并非走向感伤的自我审视，而是以慈悲之心安住于当下。
必须拥有一个巨大的慈心容器；除了尊重自己和佛法之外，领导者最重要的特质或许就是一颗充满爱的心——这颗心经过了深厚的慈心修习。必须愿意犯错，也必须愿意承认自己的错误。必须愿意以一种极其仁慈、温和且不带评判的方式，直面他人身上的扭曲之处，同时要意识到这种直面是慈悲不可或缺的一部分。而这种在社区中的生活本身，至少在数年间都必须成为一种修行。必须具备一种源于将终点铭记于心的无畏——即深刻体悟解脱的意愿，并明白这种解脱并非在于寻找远离动荡的安全栖身之所，而在于于动荡之中寻得内心的安宁。这并不意味着要去主动寻求动荡与沉重的情绪。没有必要刻意去寻找，它们自会来到你身边！
在规模更大、更成熟的社区中，情况也并无二致。当我们造访（名称）时，我最希望该社区能做到的一点，就是人们能够培养出深深珍视并尊重周围人优点的能力，并将注意力主要集中在这些优点上，而非执着于缺点。虽然会注意到偏差和弱点，但与其聚焦于这些偏差，不如简单地将注意力重新转向优点。
这必须以巧妙的方式进行。如果弱点和偏差被以不恰当的方式利用，僧团必须以避免任何不善牵连的方式来处理它们。这不仅是领导者的责任，也是每个人的责任。
众所周知，每个人的性格特质各不相同。有人机智聪慧，有人迟钝迟缓；有人精力充沛，有人懒散无精；有人思维敏捷、聪慧过人，有人则需要一步步来，反复练习多次；有人性格开朗活泼，有人则显得阴郁。人就是这样。当社区过度沉溺于自我审视，试图揣摩他人、试图改变他人时，就会造成扭曲。当社区能够铭记每个人的优点，铭记每个人个性与自我中的美好，并发现其特长——比如某人非常善良、慷慨、善于倾听，或者某人做事细致入微、谨慎周到——那么我们便开始相互欣赏。
有一个动人的故事。曾有一个小型基督教修会，拥有小教堂和生活区。他们举办礼拜活动，人们会前来参加。但渐渐地，一些修士还俗了，没有新修士加入，信众也不再来参加礼拜，也不再来听讲道。于是他们召开会议，讨论是否应该解散。镇上有一位素有智慧之名的拉比，资深修士们便去向他寻求建议。拉比说：“我真的不知道。我很抱歉。我理解你们的处境。我们这里也正面临同样的情况。”于是他们就许多话题进行了长时间的交谈，谈论宗教，也谈论各自社区的修行方式。最后，修士们准备离开时，对拉比说：“您确定真的没有任何建议，能帮助我们重建社区吗？”拉比说：“我真的不知道。我真的很抱歉。我唯一能告诉你们的是，你们当中有一位是弥赛亚。这就是我能告诉你们的全部了。再见。”
他送他们出了门。
于是他们一边走一边思索：“他说‘你们当中有一位是弥赛亚’是什么意思？这话真奇怪。我们本该问清楚他到底是什么意思的。”但他们觉得无法再回去。
他们回到社区后，被人问到：“他给了什么建议？”
“没什么，只是我们在临走时，他说了一句非常奇怪的话。他说我们当中有一位是弥赛亚。”
接下来的这一周，他们在社区里照常工作，每个人都在内心深处反复思量着这个问题。其中有些人想：“如果我们当中有人是弥赛亚，那肯定就是约翰弟兄；他总是那么善良、慷慨。不，一定是汤姆弟兄，因为当我们感到困惑时，他似乎总能给出答案。不，也许是扫罗弟兄。他性格很阴沉，有时很难相处，但每当遇到真正的困难时，他总是挺身而出。那一定就是扫罗弟兄。”
于是他们便这样思考，自然而然地，他们开始像彼此都是弥赛亚一样相处。他们开始以深深的尊重对待彼此，倾听彼此，关爱彼此。情况开始发生变化；从他们相处的方式、彼此间的尊重中，你能明显感受到这一点。他们开始觉得，这里是一个充满爱与尊重的地方。一些前来参访的年轻男子被这种爱与尊重深深打动，纷纷请求受戒。如今，年轻的僧侣们开始加入这个僧团，僧团又重新焕发了生机。
这就是我对像（名称）这样的地方的期许。我们不能说你们中某一位是弥赛亚。不如说，你们每个人都是佛陀。你们该如何开始这样生活呢？
当你知道自己就是弥赛亚，你的姐妹和兄弟也是如此，这对你的修行有何影响？对你的僧团又有何影响？
将彼此视为佛陀，这本身就是一种加持。自我非常狡猾。即使怀着最真诚的意图去加持他人，而非为自己谋取权力，但在领导岗位上，一个人所有的旧有扭曲都会被唤醒。领导者的修行必须始终聚焦于正念与放下，培养洞察那些执着之处的清明。此外，当他人请求领导者担任权威时，恰当的回应存在一条微妙的界线。必须对自己所理解的负起责任，不能因拒绝分享自己的见解而导致他人受到伤害。与此同时，必须允许他人做出选择。你无法强迫他人做出明智的选择。领导力的本质中，隐含着允许他人犯错的必要性。
让我们将“不伤害”视为“阿希姆萨”（ahimsa）。这是一种动态的慈悲，既包括避免有害的言行——不以伤害他人的方式行事，也包括通过不作为来避免伤害。明智的领导者懂得这种平衡，给予却不强求。这正是真正赋权得以发生的微妙界限。领导者不会说“照这样做”，而是说“我看到这一点，也看到那一点。这些是我所看到的选项及可能的结果。”于是，他的智慧便成为那些通过自身选择学会承担更多责任之人的助力。
高明的领导与教导并非易事，但它是一种极具力量的实践，领导者或老师必须以此视角去理解它。虽然还有许多话可以讲，但或许目前这些已经足够。感谢你们给我这个机会与大家分享这些想法。这就是全部。
版权所有 © 2000 芭芭拉·布罗德斯基
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