当你持续不断地洞察而不带任何结论的时候，那种心灵状态才是创造性的。
这是多么令人惊讶的美丽和有趣——那就是当你有了一种洞察时，思想是如何消失不见的。只有当心灵不再机械地运作于思想的结构中时，你才会有一种洞察。而在有了洞察以后，思想会从中得出一个结论，接着它就会行动，但思想是机械的。所以我必须去弄清楚，洞察自我——它意味着洞察世界——却不从中得出一个结论，这是否可能？如果我得出一个结论，我就是在依照着某个观念、意象或符号而行动，而它们就是思想的结构，所以我在不断地阻碍着自己拥有洞察，阻碍着自己如实了解事物。因此我必须去探究这整个问题：为什么当有了一种感知以后，思想就会介入进来，然后去得出一个结论。
我感知到某些东西是正确的，我看到控制自己——请认真听好这点——就带来了一种我内在的分裂——控制者和被控制物，由此就有了冲突。我洞察到了它，那就是真相，但是我整个思考过程已经被“我必须控制”的观念所局限了，我的教育、我的宗教和我所生活的这个社会、家庭的结构，每一样事物都在对我说“要控制”，这是一个世世代代传下来的结论，也是我自己所得出的结论，而我依照这个结论来行动，这就是机械化的。所以我生活在持续不断的斗争中。而现在，我对这整个关于控制的问题有了一种洞察。所以我有了一种当心灵自由观察、没有局限时才会产生的洞见，然而这种局限的整体结构仍旧存在着。因此现在有一颗心说：“天哪，我已经非常清楚地看到了这一切，可我还是陷入控制的习惯中。”所以就有了一场战争——一方是机械化的，而另一方是非机械化的。那么，为什么思想要依附于这整个控制的结构呢？因为是思想带来了这种控制的想法。
控制意味着什么？它意味着自我内部的压抑、分裂，也就是我身上的某个碎片，它在说：“我必须控制其他的碎片。”这种分裂就是思想制造出来的。思想在说：“我必须控制自己，否则我就无法使自己适合于周围的环境、适合于别人的看法等等诸如此类，因此我必须去控制。”所以，思想就是记忆的反映——记忆就是过去，记忆就是经验和知识，而经验和知识都是机械的——这种思想拥有巨大的力量。因此，感知、洞察和局限之间有着持续不断的战争。
那么，心灵该怎么做呢？这就是我们的问题。你看到了某种新的东西，但是那些旧的东西仍然在那里——那些旧的习惯、旧的观念、旧的信仰，所有这一切都是如此沉重。那么，心灵要如何保持洞察从而不在任何时候形成一个结论呢？因为如果我有了一个结论，它就是机械化的，它是思想的产物、记忆的产物。从记忆中就会产生一种作为思想的反映，然后它就会变得机械化、变得陈旧。请和我一起去试验一下。
存在着那种洞见，也就是看到了某种完全崭新、清晰和美丽的事物；也存在着过去及其所有的记忆、经验、知识，并且从中产生了那种小心、警惕、害怕，以及想知道如何把新事物带到旧事物中去的想法。那么，当你清楚地看到了这些时，会发生什么？我们就是过去的产物，虽然年轻的一代也许会努力摆脱过去，并且觉得他们可以自由地创造一个全新的世界，但他们并没有脱离过去。他们是在对过去做出反应，由此在延续着过去。
所以我看到了这些。我看到了思想的所作所为，同时也清楚地感到只有当思想不在时，洞察才会存在。那么，你要如何解决这个问题呢？我不知道你有没有思考过它，也许你是第一次去看这个问题。那么你、心灵，要对此如何反应呢？
让我换个不同的方式来问一下这个问题。心灵必须拥有知识：我必须知道我住在哪里。心灵必须知道它所说的语言。它必须运用思想——思想就是记忆、经验和知识的反映，也就是过去。思想必须运作起来，否则，如果我无法清楚地思考，你和我之间就不会有交流了。所以我发现在这个机械化的世界里，知识的运作是必需的。从这里回到我住的地方，说某种语言，根据知识去行动，根据各种经验去行动，这些都是机械化的。某种程度上，这种机械化的过程必须维持下去。这就是我的洞察，你明白了吗？因此，当有了洞察，就不会有知识和摆脱知识之间的矛盾了。
我现在所洞察到的就是：知识是必需的，同样也存在着那种当思想不在时所产生的洞察。因此感知、洞察一直都存在着，它们并没有矛盾。
看看把我想要传达的东西诉诸文字的困难吧。我想要传达给你的是，一个持续不断依照结论运作的心灵不可避免地会变得机械化，而因为自身的机械化，它就必然会逃避到某种幻想、神话和宗教中去。你洞察到了这些，然后说：“天哪，这是多么正确。”而现在，如果你从那种洞察中得出了某个结论，你移动到了一个不同的地方，但它仍旧是机械化的。因此当你持续不断地洞察而不带结论的时候，那种心灵状态才是创造性的，而不是心灵处于冲突中，然后通过冲突创作出画作、书籍。那样的心灵永远不会是创造性的。现在，如果你看到了这些，这就是一种洞察，不是吗？
你知道，在文学领域、艺术领域，人们会说某人是一个伟大的艺术家、一个极富创造性的伟大作家。然而，如果你看一下文学作品背后的那个作家，你就会发现他也是处于日常生活的冲突中的——和他妻子的冲突、和他家庭的冲突、和社会的冲突，他是野心勃勃的、贪婪的，他想要权力、地位和声望。他有着一定的写作才华。经由压力和冲突，他或许可以写出几本非常好的书，但他并不是深层意义上的具有“创造性”。而我们在试图去发现是否我们每一个人都能够具有深层意义上的“创造性”——不只是某种表达，也就是去写一本书、写一首诗或者无论什么东西，而是具有洞察并且永远不从那种洞察中得出一个结论，由此你就可以不断地从洞察走向洞察、从行动走向行动了。这就是自发性。
而这样的一个心灵很显然必定是独立的——“独立”的意思并不是孤立。你知道孤立和独立的区别吗？当我在自身周围建造了一道抵抗的围墙时，我就是孤立的。我在抵抗。我抵抗任何批评、任何新的观念，因为我害怕，我想要保护自己，我不想被伤害。因此这就在我的行动中带来了一种自我中心的活动，也就是一种孤立的过程。清楚了吗？我们大多数人都在孤立着自己。我曾经受过伤害，而我不想再被伤害。那种伤痛的记忆依然存在，因此我会去抵抗。我信仰神明或者别的什么，于是我会去抵抗任何怀有质疑的问题，抵抗任何批评我信仰的东西，因为我已经在我的信仰中获得了安全感。这些东西就孤立了我。这种孤立也许包含了成千上万或数百万人，但它仍旧是孤立的。当我说我是一个天主教徒或者无论什么时，我就是在孤立着我自己。而独立则是截然不同的，它并不是孤立的反面，而是——请认真听这一点——深入洞察了孤立。那种洞察就是独立。
你知道，死亡就是彻底孤立的最终状态。你把一切都留在了身后，包括你所有的工作，你所有的观念；在对死亡的恐惧中，你变得彻底孤立了。而这种孤立与了解死亡的所有本质是完全不同的。如果你对此有了一种洞察，那么你就是独立的。
因此一个自由的心灵每时每刻都有着洞察，一个自由的心灵是没有结论的，所以它不是机械化的。这样的心灵就处于行动中，处于那种非机械化的行动中，因为它看到了事实，时刻洞察着一切事物。因此它在不断地运动着、活跃着。这样的心灵永远是年轻的、新鲜的，它无法被伤害，而机械化的心灵就会受到伤害。
首先，我们的关系是机械化的，这意味着我们的关系是建立在观念、结论和形象之上的。我有一个关于我妻子的形象，或者她也有一个关于我的形象——这里形象的意思就是知识、结论和经验——从那种结论、知识和形象中，她采取行动，然后她又通过行动增强了那种形象和结论，就和我所做的一样。所以那种关系是两个结论之间的，因此它是机械化的。你们或许可以把它称为爱，你们或许可以睡在一起，但你们的关系是机械化的。而由于它是机械化的，所以你想要刺激——宗教的刺激、心理上的刺激——以及各种形式的娱乐消遣，以此来逃避这种机械沉闷的关系。最后你离婚了，试图去寻找另一个能带给你新鲜感的女人或男人，但是那种新的关系很快也会变得机械化。
所以我们的关系就是建立在这种机械化的过程之上的。现在，如果你对此有了一种洞察，如实地看到了它——那种快感，那种所谓的“爱”，所谓的“对抗”，那些挫折沮丧，那种你所建立起来的关于她或者关于你自己的形象和结论——如果你对这些有了洞察，那么所有这一切就会消失了，不是吗？你不再有一个形象，也就是结论。由此你的关系就是直接的，而不是通过某个形象而来的。但是我们的关系是建立在思想、智性之上的，它们是机械的，它们很显然和爱没有任何关系。我也许会说“我爱我的妻子”，但这并不是实际的事实。我爱的是我所抱有的、在她没有打击我时的那个形象。所以我发现关系就意味着摆脱形象和结论，因此它意味着责任和爱。这并不是一个结论，你明白了吗？
所以我的大脑就是一个仓库，里面装满了知识、各种经验、记忆、伤害和形象——这些都是思想，对吗？请真的看到这点。而我的大脑——它既是我的大脑也是你的大脑——经由时间，经由进化、成长而被局限了。它的功能就是去生活在彻底的安全中，这是很自然的，否则它就无法运作了。所以它在自己周围建造了一道围墙——信仰、教条、声望、权力、地位的围墙，它在自己周围建立起了这些，以此来获得彻底的安全。你是否曾经观察过你自己大脑的运作？你会发现当它不害怕的时候，也就是当它有了彻底的安全感时，它才能出色、有逻辑和健全地运作。那么，彻底的安全存在吗？由于不确定是否存在彻底的安全，于是它开始去推论出存在着这种安全。它得出了一个结论，此结论就变成了它的安全感。我感到害怕，我发现我，还有大脑，只有在有了真正快乐和舒坦的安全时才能够运作。但我无法享受那种安全，因为我害怕，我害怕自己也许会失去我的工作，失去我的妻子。我很害怕，因此出于恐惧，我把自己的能量投入某个信仰中、某个结论中，而它则变成了我的安全感。那种信仰、结论也许是一个错觉、一个神话、一种胡说八道，但它却是我的安全感。人们相信所有那些教会的话，它纯粹只是一个神话，但它却是人们的安全感所在。所以我发现安全感存在于某个信仰或某种神经质的行为中——因为神经质的举动同样也是一种安全感的形式。
所以大脑只有在彻底的安全感中才能够自由、充分地运行。它必须有安全感，不管那种安全是真实的还是虚假的，是一种错觉还是根本不存在。所以它会去发明出一种安全。而现在，我看到了在信仰、结论中，在任何人、任何对他人的追随中都没有安全可言。我看到了在那些东西中是没有安全的。因此在这种“看到”、这种洞察之中，我就有了安全。安全存在于洞察中，而不是在结论中。你明白了吗？不是从我这里明白的，而是你自己明白了。你领悟到它了吗？它对你来说是真实的吗？
所以我们有了这个问题：那就是心灵或大脑只能够在彻底的秩序、彻底的安全感和彻底的确定性中运作，否则的话它就会变得疯狂和神经质。当心灵抛弃掉所有这一切时，它所拥有的安全是什么？它的安全就存在于那种带来智慧的洞察之中。安全就是智慧。不是知识，不是经验，而是对知识价值的洞察才是维持智慧的力量。在那种洞察中就有着安全。因此那种智慧、那种洞察永远不会害怕。
如果我们所有人都能明白这一点——也就是觉察的本质、感知的本质、洞察的本质——那么这将是一件伟大非凡的事，因为那时心灵就可以自由地生活。是生活，而不是活在冲突、战争、怀疑、恐惧、伤害和所有这些不幸之中。
萨能
一九七二年七月十八日
思想是可度量的，思想是我们生活的核心要素。
我认为我们存在的核心问题就是思想，思考的整个机制。我们的文明——既包括东方的，也包括西方的——都是建立在思想之上、建立在智性之上的。思想成就了这个世界上最非凡惊人的事情——整个科技的世界，登陆月球，有可能为每一个人都建造出舒适的房屋。但思想同样也造成了无数的伤害——所有的战争工具，破坏自然，污染地球。同样，如果我们非常深入地探究它，思想也创造出了遍及全世界的所谓宗教。思想要对基督教徒的神话以及他们的救世主、教皇、牧师、救赎等所有这一切负责。思想同样也要对某种文明及其技术和艺术的发展、关系中的残忍和暴虐、阶级的区分等负责。这种思想的运作机制是机械化的，是一种机械化的哲学，是机械的物理现象，而思想已经把人类划分成了“我”和“非我”以及“我们”和“他们”，划分成了印度教徒、佛教徒，划分成了年轻人和老年人、嬉皮士和非嬉皮士，也划分出了那些既定的制度等。所有这些结构都是思想的产物。我认为这是非常清楚的，不管是在宗教、世俗、政治还是国家的领域。
思想创造出了一个不可思议的世界——那些繁华都市，还有快捷的交通运输。思想同样也在关系中分裂了人类。思想——也就是记忆、经验、知识的反映，它分裂了人类。也就是说，在我们彼此之间的关系中，思想已经借由一系列的事件、活动而建立起了关于“我”和“你”的形象。那些形象通过持续不断、互相作用的关系而得以存在。这些形象是机械化的，由此关系也变得机械化了。
所以思想所带来的不仅有外在世界的分裂，同样也有人类内心世界的分裂。而我们也看到思想是必需的，它是绝对必要的，否则你就无法回到自己的家，你无法写出一本书，也无法讲话。而思想就是记忆、经验和知识的反应。思想借由“现在”投射出“未来”，它把“现在”修正、塑造、设计成了“未来”。
如果思想不是个人化的，那它就能符合逻辑、高效地运作。我们有着积累起来的知识，也就是科学，还有着积累起来的所有观念。知识变得很重要，但是知识——也就是已知——阻碍了心灵超越现在和过去。思想只能够在已知的领域中运行，尽管它也许能够依据自己的局限，依据自己对已知事物的知识而投射出未知。在全世界你都可以观察到这种现象——理想、未来、“应该如何”，那些根据背景、局限、教育和环境得出的必然发生的事情。思想同样也要对行为负责，那些在所有关系中都存在的低俗、粗野、残忍或暴力的行径等。所以思想是可度量的。
这在西方世界就是希腊文化爆发式的扩张，而希腊文化是以度量的方式来思考的。对他们而言，数学、逻辑学、哲学都是度量的产物，而度量就是思想。然而如果不了解思想的整个运作机制及其巨大的意义，不了解它在何处会变得具有彻底的破坏性，那么冥想就是没意义的。除非你真正了解并对思考的整个机制有了一种深刻的洞察，否则你是不可能超越它的。在东方，印度（不是现代印度，而是古代印度——只不过他们的肤色不同，气候不同，一小部分的道德不同而已）对全亚洲产生了爆炸性的影响。古代印度人说度量是幻象，因为当你可以度量某个东西的时候，那个东西就是非常有限的；而如果你们把自己所有的结构、道德和生活都建立在度量，也就是思想之上的话，那么你就永远无法自由了。
但你也看到，思想——它作为智力，那种能够了解、观察，能够一起有逻辑地思考，去设计、去构建的能力——也塑造了人类的心灵、人类的行为。在亚洲，人们说要找到那个不可度量的事物，你就必须控制思想，你必须通过行为、通过正确的行动、通过各种形式的自我牺牲等来塑造它。而西方也完全一样。在西方，人们也说要去控制、要去行动、不要伤害、不要杀戮。但不管是东方还是西方，某些国家仍在杀戮、在胡作非为——什么事都做。
思想就是我们生活的核心要素，这点我们不可能否认。我们或许可以想象自己拥有一个灵魂，存在着一个主宰，存在着天堂和地狱，但我们是借由思想而发明了所有这些东西的；那些高尚的品质和丑陋的存在都是思考机制的产物。所以我们问自己：如果这个世界，这个外部的存在，它就是机械化哲学和机械化物理学的产物的话，那么思想在关系中的位置是什么？思想在探究不可度量之物中的位置是什么？——如果的确存在着不可度量之物的话。你必须去搞清楚，而这就是我们要一起来分享的东西。我想去搞清楚什么是思想，以及思想对生活来说有什么意义。如果思想是可以度量由此而非常局限的话，那么思想能够去探究某种不属于时间、经验和知识的事物吗？你明白我的问题了吗？思想能够去探究它吗？那个不可度量的事物、未知的事物、无名的事物、永恒的事物、永无止境的事物——人们已经给它起了一打的名称，但这不重要。而如果思想无法去探究它，那么那个能够进入这种没有语言文字维度的心灵是什么呢？对吗？因为语言文字就是思想。我们用一个词语来传达一个特定的概念、一个特定的想法、一种特定的感受。所以，思想和回忆、想象、谋划、设计、算计密切相关，因此它是从某个中心出发来运行的，那个中心就是积累起来的知识——那个“我”，这样的思想能够去探究某种它不可能理解的事物吗？因为它只能够在已知的领域内运作，否则的话，思想就会感到困惑和无能为力。
所以，什么是思考？我想要自己的内心了然分明，去发现什么是思考，去发现或者找到它正确合理的位置。我们说过思考就是储存在脑细胞中的记忆、经验和知识的反映。因此思想就是发展、进化的产物——发展进化就是时间。所以思想是时间的产物，而它只能在它围绕自身所创造出来的空间里运作。而那个空间是非常有限的，那个空间就是“我”和“非你”。思想，思考的整个机制，它有着自己合理的位置。然而思想在两人的关系中则会变得具有破坏性。你看到这点了吗？思想，它就是知识、时间、进化的产物；它是机械化哲学、科学的结果，哲学与科学都是建立在思想上的——虽然偶尔也会出现一种在其中没有思想介入的新发现。也就是说，你发现了某种完全崭新的东西，而那种发现并不是思想的发现。然后你会把你所发现的东西用思想的方式、已知的方式来加以诠释。一个伟大的科学家，虽然他或许拥有数量惊人的知识，但是在他看到某个新事物的那一刻，那些知识是不存在的。他洞察到了某种完全崭新的东西，然后他会把它诠释成已知、文字、词句、逻辑化的顺序。而这种思考是必要的。
所以知识绝对是必需的。你可以增加它，减少它，而浩瀚庞大的知识是人类所必需的。但在人类的关系中，知识是必要的吗？我们彼此关联着，我们都是人类，我们生活在同一个地球，这是我们的地球，而不仅是基督教徒或者英国人、印度人的地球，这是我们大家的地球，它的美丽，它不可思议的富饶，这就是我们大家赖以生存的地球。那么思想在关系中的位置是什么呢？关系就意味着相互关联，关系意味着负责任地、自由地对彼此做出回应。所以思想在关系中的位置是什么？思想，它可以去回忆、想象、谋划、设计和计算，那么它在人类关系中具有什么样的位置？它有任何位置吗？请注意，我们是在探询我们自己，而不是在机械地探询别处的东西。
思想是爱吗？不要否定，我们正在质询、探究这一点。当我们生活在同一屋檐下时，我们的关系是什么，丈夫、妻子、朋友之间的关系是什么？它是不是建立在思想上的？思想同样也是感受，这两者是无法分割的。如果关系是建立在思想上的，那么它就会变得机械化。而对我们大多数人来说，这就是我们彼此之间的关系——机械化的关系。我所说的机械化，指的是那个思想所创造出来的关于你、关于我的形象。那些每个人日复一日、年复一年所创造和护卫着的形象。你已经建立起了一个关于我的形象，而我也建立了一个你的形象，而形象就是思想的产物。那个形象会变成防卫、抵抗和算计，我在自己周围和你周围都建立起一道围墙，而你也在自己周围和我的周围建立起了一道围墙——这就被称为关系，事实就是如此。
——克里希纳穆退«你将成为自己的光»
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